レオ14世教皇は、欧州と北米のキリスト教徒に対し、イスラムへの恐怖を超えるよう促し、そうした不安はしばしば反移民活動家によって煽られていると主張した。トルコとレバノンへの旅行の終わりに記者団に語った際、ムスリム指導者との会談を強調し、長年の紛争後のキリスト教徒とムスリムの共存の例としてレバノンを称賛した。
トルコとレバノンへの6日間の訪問から戻る飛行機上での記者会見で、レオ14世教皇は、イスラムをキリスト教への脅威と見なす一部の欧州カトリックの懸念に対処した。そうした恐怖が正当化されるかと問われ、移民への敵意としばしば結びついていると答え、異なる背景の人々へのより大きな開放を呼びかけた。
「トルコとレバノンでの滞在中に、多くのムスリムを含むすべての会話は、まさに平和と異なる宗教の人々への敬意というテーマに集中していました」とレオ教皇は述べ、信仰間の関係が常に平和的ではなかったことを認めた。「実際、そうではなかったことを知っています」と付け加えた。
欧州と米国に向き合い、イスラムへの不安は移民反対の政治家によってしばしば煽られると指摘した。「欧州には多くの恐怖が存在しますが、しばしば移民反対の者たちが作り出し、他の国、他の宗教、他の人種の人々を締め出そうとするものです」と記者に語った、と複数の報道によると。旅の目的の一つは「ムスリムとキリスト教徒の間の対話と友情の可能性に世界の注目を集めること」であり、社会に「少し恐怖を減らし、本物の対話と敬意を促進する方法を探す」よう促した。
教皇は、多宗教社会としてのレバノンの経験をメッセージを強化するために挙げた。1960年代に比較的繁栄し活気ある国と広く見なされていたレバノンは、その後、パレスチナ武装集団の存在と活動により激化された壊滅的な内戦の舞台となった。これにはパレスチナ解放機構（PLO）の派閥も含まれる。PLOは1964年に当時ヨルダン支配下の東エルサレムで設立され、レバノンのパレスチナ難民を募集し訓練・武装させ、国境を越えてイスラエルへ攻撃を仕掛け、イスラエルの報復を招いた。
民主主義防衛財団の分析家らは、レバノンのキリスト教エリートがパレスチナ民兵を国家への脅威と見なし、西側諸国とグローバル資本主義に一般的に同調し、「キリスト教右派」と呼ばれるものを形成したと指摘した。一方、多くのレバノン・ムスリムはパレスチナ事業を支持し、海外の左翼運動や政府と結びつき、ムスリム主導の左派を形成した。1990年のタイフ合意で正式に終了した紛争の過程で、ムスリム・左派勢力がキリスト教右翼のライバルに優位を占め、同国の政治バランスを再構築した。
この流血と避難の歴史にもかかわらず、レオ教皇はレバノンを信仰間協力の例として称賛した。「レバノンが世界に教える偉大な教訓の一つは、イスラムとキリスト教が共に存在し敬われ、一緒に生き、友人になれる可能性を示すことです」と述べた。旅行中に聞いた村々が破壊された後、キリスト教徒とムスリムが互いに助け合った話などを挙げ、そうした例がコミュニティが結束して再建できることを示すと語った。これらの経験は欧州と北米に教訓となるべきで、宗教コミュニティ間の「本物の対話と敬意」を訴えた。
彼の立場は、保守派アメリカ人聖職者で著書『Hope for the World: To Unite All Things in Christ』の著者であるレイモンド・レオ・バーク枢機卿の見解と対照的だ。同書でバークは「イスラムを本当に理解すれば、教会はその恐怖すべきものであると理解する」と書き、彼の解釈するイスラムは宗教的支配だけでなく政治的支配も志向すると主張する。バークはこの評価を本に関するインタビューで繰り返し、レオ教皇の関与と共存の強調とのトーンの鋭い違いを強調している。