تُثير مراجعة جديدة الشكوك حول الرأي الراسخ بأن المجموعات التقليدية الصيادة-جامعة تعمل على أساس الإيثار النقي والمساواة. يجادل الباحثون بأن ما يبدو كمشاركة مساوية غالبًا ما ينبع من المصلحة الذاتية ورغبة في الاستقلالية. تستند هذه الرؤية إلى أدلة أنثروبولوجية من ثقافات متنوعة.
لطالما صوّر علماء الأنثروبولوجيا مجتمعات الصيادين-الجامعين كنماذج للمساواة، حيث تُشارك الموارد مثل لحم الصيد بسخاء بين أعضاء المجموعة. ومع ذلك، تُجادل مراجعة حديثة من كريس فون رودن في جامعة ريتشموند بولاية فيرجينيا، ودانكان ستيبارد هوكس في جامعة دورهام بالمملكة المتحدة، والمنشورة في مجلة Behavioral and Brain Sciences، بهذا التصور النمطي.
«لا توجد مجتمع يتمتع بمساواة حقيقية»، يقول فون رودن. فحص الباحثون بيانات إثنوغرافية واكتشفوا أن توزيع الثروة بالتساوي غالبًا ما يخفي دوافع عملية بدلاً من دافع فطري للعدالة. على سبيل المثال، استند الفيلسوف فريدريش إنجلز في القرن التاسع عشر إلى تقارير عن مثل هذه المجتمعات لدعم أفكار ماركسية حول الإيثار البشري كحالة افتراضية.
في الواقع، يمكن أن يكون المشاركة ذات مصلحة ذاتية. قد يوزع الصيادون اللحم لتجنب الطلبات المستمرة من الآخرين، كما هو موثق في مجموعات الجامعين. بين مجتمعات !Kung في أنغولا وبوتسوانا وناميبيا، يتضمن حوالي 34 في المئة من المحادثات النهارية شكاوى بشأن البخل.
قد تنشأ المساواة أيضًا من حماية الاستقلالية الفردية. يستخدم شعب مبيندجيلي في جمهورية الكونغو عملية تُدعى mosambo لمعالجة انتهاكات الحقوق علنًا ومقاومة الإكراه. «لا يحب الناس التنمر. لا يحبون الإكراه. لا يحبون 'الرجال الكبار'»، يلاحظ مانفير سينغ، عالم أنثروبولوجيا في جامعة كاليفورنيا، ديفيس، الذي لم يشارك في الدراسة.
تستمر التسلسلات الهرمية بشكل خفي، مع منح المكانة لمن يظهرون التواضع والتعاون، كما يُرى بين التشيماني في بوليفيا. يمدح جيروم لويس، عالم أنثروبولوجيا في كلية لندن الجامعية، المراجعة كـ«مساهمة هامة» تبرز تنوع المساواة. وينتقد صورة «البربري النبيل» لإنجلز كقديمة ومتحيزة، مشددًا على أن هذه المجتمعات، التي استمرت بعضها لأكثر من 50,000 عام، تقدم نماذج بديلة للتنظيم الاجتماعي مقارنة بالدول ذات الدخل المرتفع.