Peneliti di balik ulasan baru di Frontiers in Science berargumen bahwa kemajuan cepat dalam kecerdasan buatan dan teknologi otak melampaui pemahaman ilmiah tentang kesadaran, meningkatkan risiko kesalahan etis dan hukum. Mereka mengatakan pengembangan tes berbasis bukti untuk mendeteksi kesadaran—baik pada pasien, hewan, atau sistem buatan dan laboratorium yang muncul—dapat membentuk ulang kedokteran, perdebatan kesejahteraan, dan tata kelola teknologi.
Perkembangan cepat kecerdasan buatan dan neuroteknologi semakin mengintensifkan seruan dari peneliti kesadaran untuk menjelaskan apa artinya sadar—dan bagaimana mendeteksinya. Dalam ulasan yang diterbitkan di Frontiers in Science, Prof. Axel Cleeremans dari Université Libre de Bruxelles, Prof. Liad Mudrik dari Tel Aviv University, dan Prof. Anil Seth dari University of Sussex berargumen bahwa kemajuan dalam teknologi ini bergerak lebih cepat daripada kesepakatan ilmiah tentang bagaimana kesadaran muncul. Mereka menggambarkan kesadaran dalam istilah yang secara luas dikenal—seperti kesadaran akan dunia dan diri sendiri—sambil mencatat bahwa ilmu pengetahuan masih kurang konsensus tentang bagaimana pengalaman subjektif muncul dari proses fisik. Penulis menunjuk pada persaingan yang sedang berlangsung di antara teori ilmiah utama kesadaran, termasuk pendekatan ruang kerja global, teori orde lebih tinggi, teori informasi terintegrasi, dan kerangka pemrosesan prediktif. Mereka berargumen bahwa kemajuan bergantung sebagian pada pengembangan metode yang lebih kuat untuk menguji ide-ide ini, termasuk “kolaborasi adversarial” di mana pendukung teori saingan merancang eksperimen bersama yang dimaksudkan untuk membedakan di antara mereka. Tujuan utama, menurut ulasan, adalah pengembangan tes berbasis bukti untuk kesadaran yang dapat diterapkan di luar manusia dewasa sehat. Alat semacam itu dapat memengaruhi perawatan klinis dengan membantu klinisi mendeteksi kesadaran tersembunyi pada beberapa pasien yang tampak tidak responsif, dan menyempurnakan penilaian dalam kondisi seperti koma, demensia lanjut, dan anestesi—bidang yang dapat memengaruhi perencanaan pengobatan dan keputusan akhir hayat. Ulasan juga menguraikan implikasi potensial untuk penelitian kesehatan mental. Penulis berargumen bahwa akun ilmiah yang lebih baik tentang pengalaman subjektif dapat membantu mempersempit kesenjangan antara temuan dalam model hewan dan pengalaman hidup gejala manusia, dengan relevansi potensial untuk kondisi termasuk depresi, kecemasan, dan skizofrenia. Di luar kedokteran, penulis mengatakan cara yang lebih baik untuk mengidentifikasi kesadaran dapat membentuk ulang perdebatan tentang kesejahteraan hewan dan kewajiban etis, memengaruhi praktik dalam penelitian, pertanian, dan konservasi jika masyarakat mendapatkan bukti yang lebih jelas tentang hewan mana yang sadar. Mereka juga menyoroti konsekuensi hukum potensial. Ulasan mencatat bahwa temuan neurosains tentang pengaruh bawah sadar terhadap perilaku dapat menekan sistem hukum untuk meninjau kembali bagaimana mereka menafsirkan tanggung jawab dan konsep seperti mens rea, elemen mental yang secara tradisional diperlukan untuk tanggung jawab pidana. Dalam teknologi, penulis berargumen bahwa sistem yang muncul—dari AI canggih hingga organoid otak dan antarmuka otak-komputer—mengajukan pertanyaan baru tentang apakah kesadaran dapat dibuat, diubah, atau disimulasikan secara meyakinkan, dan kewajiban moral dan regulasi apa yang mungkin mengikuti. Cleeremans memperingatkan bahwa penciptaan kesadaran yang tidak disengaja akan menimbulkan “tantangan etis yang sangat besar dan bahkan risiko eksistensial.” Seth mengatakan bahwa kemajuan dalam ilmu kesadaran kemungkinan akan membentuk ulang bagaimana manusia memahami diri mereka sendiri dan hubungan mereka dengan AI dan dunia alam. Mudrik berargumen bahwa pemahaman yang lebih jelas tentang kesadaran pada hewan dapat mengubah bagaimana manusia memperlakukan mereka dan sistem biologis lainnya yang muncul. Untuk memajukan bidang ini, penulis menyerukan penelitian yang lebih terkoordinasi dan kolaboratif yang menggabungkan pengujian teori yang hati-hati dengan perhatian lebih besar pada fenomenologi—kualitas pengalaman itu sendiri—bersama dengan ukuran fungsional dan saraf. Mereka berargumen bahwa pekerjaan semacam itu diperlukan tidak hanya untuk memajukan ilmu dasar, tetapi juga untuk mempersiapkan masyarakat menghadapi konsekuensi medis, etis, dan teknologi dari kemampuan mendeteksi—atau berpotensi menciptakan—kesadaran.
