タッカー・カールソンは最近、ディートリヒ・ボンヘッファーがキリスト教の倫理を脇に置き、アドルフ・ヒトラーの殺害を支持したと示唆した。これは、解説者のジョン・ズミラクがボンヘッファーとキリスト教の教えの両方を誤読したものだと呼ぶ主張だ。ズミラクは、ボンヘッファーの抵抗がキリスト教の公正戦争の伝統に適合し、その文脈を今日の政治的レトリックと同等視することに警告を発している。
タッカー・カールソンの最新番組は、彼が「人々が『ナチス』とラベル付けされた場合、『本当に彼らを撃ち始める以外に選択肢がない』」と述べ、ディートリヒ・ボンヘッファーを引き合いに出し、カールソンの言葉で「キリスト教だけでは不十分だ、奴を殺さなければならない」と結論づけた人物として言及した後、鋭い批判を浴びた。複数のメディアが、マーク・レヴィンとベン・シャピロの解説者を批判する彼のエピソードからその発言を書き起こした。
The Daily Wireに寄稿したジョン・ズミラクは、カールソンがボンヘッファーとキリスト教の両方を誤って描写したと主張する。彼は、歴史的なキリスト教的思想が厳格な平和主義ではなく、ボンヘッファーのナチ独裁に対する抵抗が信仰の拒絶ではなく公正戦争の伝統に沿うものだと主張する。
ボンヘッファーが何をしたか——そして何をしなかったか——はよく文書化されている。彼は告白教会に関連するルター派の牧師で、ドイツ抵抗運動のサークルに参加し、ヒトラーに対する陰謀（1944年7月20日の陰謀を含む）に結びつき、1945年4月9日にフロッセンビュルクで絞首刑に処された。伝記や主要な参考文献は、彼がヒトラー除去の努力に気づき道徳的に支持していたが、個人的に暗殺を試みた証拠はないと記述している。
ズミラクは、自分の主張を主流の公正戦争の教えの中に位置づけ、長年キリスト教神学で述べられてきたもので、カトリック教理問答で要約されている：力は厳格な条件の下でのみ使用可能——攻撃者による深刻で確実な害、他の手段の尽くし、成功の見込みの深刻さ、そしてその力がより大きな悪を生まないこと。彼はまた、改革時代 の抵抗理論家がイエズス会とカルヴァン派の伝統の両方で暴君に反対する議論を展開したことを指摘する。学者たちはしばしばイエズス会の中のフアン・デ・マリアナと改革派作家の中のユグノー小冊子Vindiciae contra tyrannosをその思想の象徴として引用する。これらの糸は、憲法民主主義における暴力とは異なる正当な反乱に関する後の議論を形成するのに役立った。
ボンヘッファーの選択を文脈化するために、ズミラクはナチ統治を現代の政治と対比する。歴史的記録は、政権が危機中に異常な権力を掌握し、ライヒスターク火災（1933年2月）後に市民的自由を停止し、政令による統治を可能にし（授権法、1933年3月）、野党を禁止し（1933年7月）、ニュルンベルク法（1935年）でユダヤ人の市民権を剥奪したことを示す。独裁は広大な収容所システムを構築し、東ヨーロッパで征服と絶滅を追求した。学者たちは、将軍計画オストと関連政策を、飢餓、強制移住、奴隷化、殺人で数千万人の除去と大量死を想定したものと記述する。その背景に対し、ボンヘッファーと共謀者たちは、戦時中の専制君主殺害が道徳的に擁護可能だと信じていた。
ズミラクはまた、今日の相手を気軽に「ナチス」や「ファシスト」と呼ぶことにも警告する。彼は、カリフォルニア州知事ギャビン・ニューサムの報道室がホワイトハウス副首席補佐官スティーブン・ミラーを「ファシスト」とラベル付けした最近のオンライン交流を指摘する。別途、今秋の報道は、活動家がミラーのバージニア近隣に住所を記したビラを貼った事件を詳述した——現在法的紛争の中心にあるドキシング事件だ。ズミラクは、これらのエピソードが扇動的な言語が緊張をエスカレートさせる方法を示すと主張するが、ドキシング自体は知事の投稿ではなく別個の活動家キャンペーンから生じた。
ズミラクは、読者向けの入り口としてエリック・メタクサスのボンヘッファー伝記と最近のバイオピックを推薦して締めくくる。それらの作品に対する見解にかかわらず、核心的な歴史的事実は争いようがない：ボンヘッファーは殺人独裁に抵抗し、キリスト教倫理と深く格闘し、抵抗の役割で1945年4月に処刑された。
